Порядок церковной службы определялся взаимодействием
трех «кругов» (рядов молитв и песнопений)— дневного, недельного и годичного.
Дневной круг состоял из 9 отдельных служб. Церковный устав
предусматривает их соединение в том или ином порядке в зависимости от того,
является ли данный день будничным или праздничным.
Недельный круг включает особые молитвы для каждого дня
недели. В воскресенье надлежало вспоминать Иисуса Христа и его «чудесное
воскресение из мертвых», в понедельник—ангелов, во вторник— ветхозаветных
пророков и Иоанна Предтечу, в среду и пятницу — страдания и смерть Иисуса Христа,
в четверг—апостолов и Николая Чудотворца, в субботу — Богоматерь.
Годичный круг основан на традиции праздновать в каждый
из дней года «память» определенного святого или события, о котором говорит
Священное писание. Среди праздников годичного круга выделяются важнейшие, так
называемые «двунадесятые», посвященные событиям, описанным в
Евангелии.
Порядок сочетания дневных, недельных и годовых тем
богослужения для каждого конкретного дня определяется с помощью особых церковных
книг — Часослова, Следованной Псалтири, Октоиха, Триоди, 12-ти Миней (по числу
месяцев) и некоторых других. Обязательной принадлежностью каждой церкви было
Евангелие, выдержки из которого читались практически на каждой службе. Оно
хранилось на престоле в алтаре и символизировало самого Иисуса Христа.
Напрестольное Евангелие считалось главной святыней храма. Его переплет часто
украшали золотом и драгоценными камнями. Другой часто применявшейся при
богослужении книгой были «Деяния и послания святых апостолов», которую обычно
именовали просто «Апостол».
Важное место в системе христианского ритуала занимали
так называемые «посты». Пост — это время воздержания от мясной и молочной пищи.
В духовном отношении — это время покаяния, скорби, особой религиозной экзальтации.
Крупным влиятельным отрядом церковных сил в
средневековой Руси было монашество.
Идея монашества возникла в христианстве в IV—V вв. н.
э. Ее первые приверженцы удалялись в необитаемые места, в пустыни и там в
одиночестве или с несколькими учениками предавались посту и молитвам. Широкое
распространение монастыри получили в Византии. Здесь преобладали два типа монашеского
«подвига» — «особное», то есть уединенное, жительство и монашеское общежитие —
«киновия». В древнерусском языке греческое слово «монах» часто заменялось его
русским синонимом «инок». Как то, так и другое в переводе означают
«одинокий», «уединенный».
Жизнь иноков регламентировалась строгими уставами, за
соблюдением которых следил предводитель монастырского «стада Христова» — игумен
(в переводе с греческого «игумен» означает «вождь», «правитель»).
Деятельность игумена находилась под контролем епископа, во владениях которого
находился монастырь. Игумены наиболее значительных городских монастырей
получали наименование «архимандритов», что в дословном переводе означает
«старший в овчарне». На Руси первые крупные монастыри появляются уже в
середине XI в. Особую известность получил основанный иноками Антонием и
Феодосием Киево-Печерский монастырь.
Идеальная киновия — а именно такой была поначалу
Печерская обитель — это община, внутри которой царит равенство нищеты. Однако
феодальный быт с его нормами и традициями властно стучался в ворота монастырей.
Как в Византии, так и на Руси внутри монастыря-киновии сложилась своеобразная
иерархия. Общиной управляла монастырская верхушка— «соборные старцы» во главе
с игуменом (слово «старец» означало не возраст монаха, а его положение в
монастыре, высокую степень «духовного совершенства»). Они занимали ключевые
посты в обители. «Эконом» ведал монастырской казной, «келарь» занимался
заготовкой и хранением одежды, обуви и съестных припасов, «екклесиарх» следил
за порядком в церкви, «кутник» распоряжался в монастырской трапезной. Среди
«братьев» выделялись монахи, посвященные в сан священника или дьякона,— так
называемые «иеромонахи» и «иеродьяконы». Рядовые иноки и лица, проходившие
испытательный срок перед пострижением в монахи («послушники»), составляли
низшие слои населения киновии. Они обязаны были беспрекословно подчиняться «старцам».
Без разрешения игумена монах не имел права даже ненадолго покидать монастырь,
принимать у себя в келье посторонних. Женщинам вход в мужской монастырь был
категорически воспрещен. Существовали и особые женские монастыри. Богослужение
в них совершали престарелые священники, жившие за пределами монастыря.
Находясь на полном содержании общины, каждый ее член
не имел собственности. Основой корпоративной собственности монастыря должен
был служить труд самих иноков. Однако это требование обычно соблюдалось лишь на
начальном этапе существования обители. Добившись известности, монастыри получали
и материальное обеспечение в виде различного рода «милостыней» и «кормов».
Обязательный труд монахов обычно сохранялся, но уже как средство поддержания
монастырской дисциплины и одновременно— дополнительный источник доходов.
В XI—XII вв. на Руси широко распространены были
«ктиторские» обители. Их основателями («ктиторами») и покровителями обычно
выступали князья и бояре. Помимо честолюбивого стремления иметь собственное
«богомолье», развитию ктиторства способствовала и забота «о душе», о
благополучии в загробной жизни. Под старость многогрешные бояре и князья
уходили в тихие обители. Там они жили с привычным комфортом, окруженные
многочисленной челядью; там у стен монастырской церкви, ложились они на вечный
покой.
Эти фамильные княжеские и боярские обители фактически
находились за рамками епископской юрисдикции. Многие из них, являясь
монастырями лишь по названию, по существу были особого рода резиденциями феодальной
знати.
Общее количество монастырей, существовавших на Руси в
XI—XIII вв., по мнению исследователей, достигало 300. Если признать, что в
каждой обители было от 30 до 50 монахов, то общая цифра монашествующих
превысит 10 тысяч человек. Возникает вопрос, на какие же
средства существовала огромная армия белого (приходского) и черного
(монастырского) духовенства, рядового монашества, общая численность которой
составляла около 50 тысяч человек?
Важнейшим источником поступлений в церковную казну были
доходы от многочисленных вотчин. Вместо первоначальной «десятины», подсчет
которой был сложным и обременительным занятием, князья уже в XII в. стали передавать
духовенству земли и право сбора разного рода податей и пошлин с живущих на
этих землях крестьян. Количество церковных земель быстро росло. К началу XVI в.
духовенству принадлежало уже около 1/3 всех обрабатываемых площадей в стране.
Другим важным источником церковных доходов была плата
и добровольные пожертвования за совершение семи «таинств»— крещения, миропомазания,
елеосвящения (соборования), покаяния (исповеди), причащения, брака и посвящения
в сан. Обряды, имевшие, по утверждению христианских теологов, не
«божественное», как таинства, а церковное происхождение, именовались
«требами». Они служили как бы дополнением к основному кругу церковной службы и
совершались от случая к случаю, по требованию прихожан. Из них особо
распространены были молитвы «за здравие» и «за упокой души», «о дожде», «о прекращении
мора», «о победе над погаными».
Весьма выгодным для церкви было и то, что епископы
имели право суда (и соответственно сбора судебных пошлин) по целому ряду
вопросов семейно-бытового характера. В своих же вотчинах духовные феодалы
судили крестьян не только по этим, но и практически по всем остальным видам
проступков и преступлений, за исключением убийства и грабежа.
|